怎么就叫人道了呢？有人对六道轮回的理解只局限在生死轮回的层面上，而实际上六道轮回是一个很朴素的世界观，在宗教人士看来世界就是如此的，有好的向往，天道，在西方宗教中是天堂、天国。古人为什么会不约而同的信天？这或许是农业文明的一个痕迹，也是当人们在还不能理解天文学气象学的时候，就像找到了自己怎么也做不到的事情一样，无奈的相信了有比人更强大的什么存在，对强大的信仰是人类进步的动力。强大之外还有更强大的，渐渐的就把这个最强大的得到了，并把它人化，它也有自己的居所，有自己的欲望，有自己的家人，于是就有了天国和圣母，就有了使者和一系列的权力机构，所有的都是人们的想象，当唯物主义推翻了这些想象的时候，人类的精神世界豁然进入了一个巨大的空虚，社会也因此空虚了。人是和其想象力以及想象中的神灵们共同长大的，而当神灵破灭的时候，信仰破灭了，所有的建立在其上的伦理、道德都面临着瓦解，此时天道已经不复存在，人道也成为人们尽力去挽救的对象了，而更多人进入了修罗道、畜牲道、饿鬼道，进入地狱道的人数也增加了。六道轮回中的六道是很久以前就存在的人对社会现象的总结，再以此具化为不同的界，不同的命，可是一涉及到了命就会被认为是不可改的东西了，所以一说到六道轮回就是指的是投胎入什么了。实际上，在人的一生中就会存在轮回，有些是自己可以控制的，有太多是自己说了不算，数劫难逃。
　　可是这几个道也不是有明显的区别的，而是你中有我，我中有你，作为人们对世界的本初认识来说，它并不是纯粹主观的东西，而是客观世界的反映，对于数学不发达的文化来说，其考虑的东西相对要简单得多。很多宗教中的问题都是很简单的，其中有一部分类似于法理学中的情况分析论，即如果如何了那么就怎样，其中定是有武断的成份，而后人在使用的时候慢慢的具体化这些，知道形成现在人们意识中的这一大堆思想和形式杂糅的状态。理越辩越明，而随着时间人们的时代遭遇的增多，这理却也就越辩越糊涂了，直到最后人们只好说某某某就是这样的，直接下了定义，以为如此可以结束纷争恢复和平，可死板的定义只能使本很鲜活的思考变得失去活力，最后被人们认为是迷信，终被废弃掉了。学习宗教要明白其中的道理就足够了，其他的都没必要去模仿。
　　信仰破灭的世界中人们是和有信仰的人不一样的，心中存有敬畏的人和无所顾忌的人的生活状态也是不一样的。人类经历了很长时间的生存得到的经验如果一下子就被推翻否定，那只能是每一代人都要从头活起，历史对于他们来说用处就不大了。
　　人文科学不管是造福还是造祸，总归是思想的学习和积累，可能没有任何实际用途，他们又是最直接的使人感到快乐和幸福的法宝。可能如此的快乐和幸福相较数学、物理等自然科学来说要肤浅得多，可使它容易得到快乐，很直接，也很有人味儿，是人道的特有的产物。
　　如何使自己的日子过的好是个非常大的学问，我认为这个比强大还要吸引人类去创造文明。其实这也是和平社会中人们共同思考的问题，只是思考的深度和广度各有不同罢了。我感觉教育并不在于如何开发这个人的潜力，给他灌输多少知识，而是告诉他应该怎么做，应该怎么得到快乐。很难的，并不是所有人都知道的，知道的人才能当老师，才会对自己的学生有所教，如果为师的都不快乐，你能期待着别人能够从他教的那些学问中得到快乐么？更比较麻烦的是确实有大量老师没有快乐可言，连他们自己都很那从自己的学科领域中得到非利益的快乐，教出来的学生能够不厌恶那门学科就是很幸运的事儿了。能有所高档次快乐实在不是件容易的事儿，信仰是一件比较根本的高档次快乐，可现在的人们却把它也扔掉了，以自己毫无信仰为正值、为光荣，实在可怜，而又拿着可怜当可爱。
　　心里有所念想了，相当于心灵在吃东西呢，它就不会饥饿了，心灵饱足了，就很好很舒服了。而心灵的饱足却也不仅仅是精神上的，灵与肉是相通的。